original de la yuca a una mujer, sublimada a categoría divina." "... el matriarcado se debe a la iniciación de la agricultura por parte de la mujer... El huerto es propiedad de la mujer, ésta lo transmite a sus hijos, y de ahí debió derivar el predominio social femenino." palabras de W. Schmidt, según refiere (Bagué Garriga, 1958: 50). "Sí, y ahora el poder pasa a la mujer. Como su magia es la de dar a luzy alimentar, lo mismo que hace la tierra, su magia da base a la magia de la tierra. En la tradición primitiva, la mujer es la primera cultivadora." (Campbell, 1991a: 151). "Sobre el origen del matriarcado en las sociedades humanas se ha discutido y se discutirá mucho. Hay quién ve en él el signo de la posesión de la tierra por las mujeres, que inventaron la agricultura; otros piensan que la idea que de la generación se hacían muchas sociedades primitivas atribuye, en la fecundidad humana, un papel despreciable al varón." (Fouquer, 1979: 22). "Cunow opina que el matriarcado se desarrolla cuando se convierte en importante el trabajo agrícola de la mujer, lo cual aumenta considerablemente el valor de ésta." según los enciclopedistas (Espasa, Tomo 33,1988: 1003).

Asimismo la mujer inventaría las técnicas para fabricar los cestos para la recolección de los vegetales, etc. En palabras de Eisler "las tecnologías básicas de la civilización". (Todos trabajos de mujeres según algunos estudios de los huesos llevados a cabo por Theya Molleson en algunas culturas neolíticas).

MUJER INVENTARÍA EL CALENDARIO

Además, al necesitar las recolectoras y las agricultoras, conocer los alimentos característicos de cada época del año, así como el momento adecuado para sembrar y realizar las diferentes labores agrícolas, empezarían a fijarse en las estrellas que sobresalían en el cielo en diferentes épocas. Y así descubrirían que la desaparición de ciertos grupos estelares por el cielo vespertino eran coincidentes con la lluvia o el tiempo adecuado para la siembra o recolección: inventaron el calendario.

La historia de la Diosa tal y como ha llegado con el transcurso del tiempo determina que los antepasados más remotos y el desarrollo de las grandes civilizaciones, enseñan el papel supremo de lo femenino en calidad de lo divino.

Desde la perspectiva de Vicki Noble se puede entender: "La perspectiva mitológica supone un hilo de toda la historia; las repercusiones políticas para las mujeres y nuestras actitudes cambiantes hacia la vida y la naturaleza también se encuentran inextricablemente unidas al destino de la Diosa".

Y antes de la era patriarcal, los pueblos de todo el mundo consideraban los principios del universo como propios de la diosa y de sus símbolos, la hembra que produce el nacimiento y la vida. Desde la Grecia pre-helenística hasta los Hopi nativos americanos, África, Oriente Medio y Sudamérica se repiten leyendas parecidas como las olas de un mar , un mar tan profundo como el propio nacimiento. En principio era la nada que se convierte en el caos: todas las cosas formando un potencial infinito, pero sin forma ni orden, el húmedo abismo del universo. El caos es un concepto de fertilidad femenina, relacionado con la luna, mientras que el mar, que evoluciona en la tierra o en el seno gestante de la mujer, constituye sus paralelos.

"La creadora de este vertiginoso abismo es Gea, Yemaya, La Mujer Araña, Ishtar o Astoret, Demeter, la Pacha Mama y tiene otros mil nombres. Surge del caos y lo ordena para darle forma. Pone las cosas en su lugar y hace que nazcan los planetas, las personas y todo tipo de vida como compañeros para su soledad."

El nacimiento es un acto femenino y las narraciones de la creación de las culturas anteriores a los dioses masculinos son, actos de diosas que dan a luz, aunque su nombre cambia de una cultura a otra, sigue siendo la gran madre, la que todo lo da, la que produce la vida y alimenta de su propio cuerpo.

La diosa pre-helénica más antigua es Gea (la tierra), la babilónia Tiamat (el mar), Yemaya, la sirena diosa de los yorubas, se la conoce en toda África occidental y por toda América Central y del Sur, La mujer Araña, la que teje la vida, gran madre de los indios Hopi en la zona sud-oeste de Norte América, la diosa Ishtar o Astoret tiene sus orígenes en Babilonia pero su culto se extendió por todo oriente medio y llegó a convertirse en el prototipo de Isis la diosa egipcia, Kwan Yin y Nu Kwa en China, Aido Hwedo y Mawu en África, Inanna la diosa Sumeria, Démeter, lo mismo Hera surgen de si mismas, del caos. Girando como un torbellino en la oscuridad, se convirtió en una galaxia de resplandeciente luz y creó el sol y la luna, el espejo del cielo. Fundiéndose con los cielos, ella misma en el espejo, dio vida los mares y al enfriarse se formó el planeta.

Cada una de estas y otras diosas de la creación dan forma a la tierra por nacimiento o por modelado, crean toda la vida. Son al mismo tiempo, la tierra y la luna. Sus símbolos y leyendas son ejemplos de historias que se encuentran por todo el mundo y en cualquier época, estableciendo a una diosa como fuerza creadora del universo. Son la base de la espiritualidad de las mujeres, de la magia y como en el culto de la diosa cada mujer es una parte de la madre creadora, resulta que cada mujer participa en la creación por sus propios actos de nacimiento y modelado. DIANE STAIN P64.

La mujer que crea tiene este aspecto del ser de la diosa, la diosa estaba al principio, lo mismo que estará en el futuro. La gran diosa madre del universo, es la creadora del mundo, de todo lo que existe y forma parte del ser de las vidas de todas las mujeres. DIANE STEIN EL LIBRO DE LA ESPIRITUALIDAD FEMENINA P64

La Diosa es la madre, la hembra, la tierra fértil. Sus abultados pechos son montañas y sus oscuras aperturas de agua son los océanos, su piel es el suelodel que crecen todas las plantas y todo alimento. Su interior es nacimiento, muerte y el mundo subterráneo del renacimiento, el lugar donde se forman los cristales y los volcanes, donde empieza y termina la vida.

Del mar de su vientre salieron el huevo y la serpiente de toda vida, los peces y los crustáceos, las serpientes y criaturas marinas que evolucionaron después en tierra firme. De su vientre salieron las aves y los animales, los insectos que vuelan, caminan y reptan por su cuerpo. Ella es la Diosa que todo lo da, y que todo lo quita. DIANE STEIN EL LIBRO DE LA ESPIRITUALIDAD FEMENINA P 54 CREACIÓN Y DIOSAS DE LA CREACIÓN

El ónfalos u ombligo de la Diosa es el oráculo de Delfos, el delfos significa útero, vigilado por la hija-serpiente de la diosa, la Pitia y sus sacerdotisas. Sus grutas y santuarios son los lugares de sabiduría interior, entre la superficie y el mundo subterráneo, los lugares de la Diosa donde se escuchaba la sabiduría de la diosa por medio de su sacerdotisa y ella garantiza el don de la profecía. DIANE STEIN EL LIBRO DE LA ESPIRITUALIDAD FEMENINA P54,55 CREACIÓN Y DIOSAS DE LA CREACIÓN

"Las imágenes de la Diosa Madre, principio femenino del Universo y fuente de toda vida, abundan. Están en arcilla, en piedra, en herramientas, en pinturas modernas.

"La Diosa tiene diez mil nombre, compartidos por las mujeres alrededor del mundo. Se llama Diana, madre sagrada; se llama Tiamat, Hécate, Isis, Inanna, Belili, la Gran Madre del Maíz, Artemis, Brigid, Morrigan Cerridwen; su nombre es el de todas las mujeres – Ana, Susana, Luly, Catalina, Mariana -. Todos los nombre propios de mujeres derivan de nombres de la Diosa y todas nosotras sin excepción somos expresiones de la Madre, manifestaciones de la Diosa en la Tierra." ZSUZSANA BUDAPEST EL PODER MÁGICO DE LAS MUJERES P 314-319

"Y lo mismo que hace la diosa arriba, en el universo, las mujeres abajo, en la tierra, continúan el misterio de dar y alimentar la vida, el de la menstruación, el del nacimiento y el de amamantar". DIANE STEIN EL LIBRO DE LA ESPIRITUALIDAD DELAS MUJERES P25

"Hallazgos arqueológicos de todo el mundo representan ala diosa mujer del nacimiento, con los senos, el vientre abultados y las piernas abiertas en posición de parto. La veneración por la fuerza vital pasó a ser veneración por la mujer".DIANE STEIN EL LIBRO DE LA ESPIRITUALIDAD FEMENINA

Se la honra en calidad de dadora y mantenedora de la vida: de su vientre surge el gran misterio y todo vuelve a ella. Toda la vida se mantiene mediante su cuerpo geano, en equilibrio homeostático, Tanto si fue la Gran Diosa Madre quien sirvió de guía a nuestros antepasados a la hora de convertirse en seres concientes como si no, es una mujer la que. Como madre, nos vigila a todos y a cada uno de nosotros desde los primeros momentos de nuestra existencia.

Los mitos de la creación de innumerables culturas dan testimonio, de este fenómeno y del papel que ha desempeñado el principio femenino en la conformación del mundo en el que habitamos.

La Diosa es universal y permanente en la imaginación humana y la fabuladora más importante: su historia se encuentra entretejida en el mundo entero con las vidas y las leyendas de los hombres.

Desde siempre se ha reconocido a la Diosa bajo diversas formas. Es la Madre del mundo, la dadora de vida, la gran nutridora, sustentadora y sanadora; pero también la que porta la muerte, la que garantiza la inmortalidad y la liberación. La Diosa da Y la Diosa quita. Es capaz de compasión infinita y de total aniquilación.

En definitiva, es la encarnación de lo que conocemos como vida y su historia, antigua como la vida misma, porque ella es la vida. Es el tiempo pasado, presente y futuro, la forma y la amorfia.

La Diosa aparece en una cultura tras otra con multitud de denominaciones; su panteón es enorme y sus dominios amplios. Nuestros antepasados eran politeístas y panteístas: no existía una deidad todopoderosa que rigiese la vida de la humanidad, sino una Diosa polifacética a la que se podía invocar pronunciando sus nombre para que satisficiera las necesidades de las gentes.

Sus santuarios se encontraban por todas partes , pues en todas parte moraba: junto al hogar, en el pozo o el manantial sagrado que forma la catedral de la naturaleza, en la cueva más profunda, en la montaña más alta.

Las plantas y los animales, la Luna, el Sol las estrellas, el río que fluye hasta el mar y el océano mismo: todo eran sus dominios. Todos ellos estaban consagrados a la Diosa. Todo formaba parte de la Gran Madre y por consiguiente, de la misma familia. Todas las Diosas son autoridad para traer sexualidad (fuego) y lenguaje (alfabeto) a sus pueblos como en el caso de Saraswati en la India; Brigit en Irlanda e Isis en Egipto.

Donde se rinde culto a la Diosa, ya sea en Europa o en la india, en la antigüedad, La Diosa proporcionaba la forma de la iniciación masculina o femenina. Las sociedades de hombre participaban activa y necesariamente en su culto, la sabiduría de las cultura en las que se rendía culto a la Diosa consistía en presentar la necesidad como un misterio y representarlo como purgación individual y festividad universal.

Los primeros ritos iniciáticos se basa en lo femenino, los ritos de las mujeres giran en torno a sus ciclos y la iniciación sacraliza los momentos fundamentales de la pubertad la menstruación, el amor sexual, el alumbramiento y la maternidad. También incluyen los ciclos, más amplios, de la Naturaleza y el retorno de las estaciones, que honran el lugar que ocupa la Diosa en el ciclo cósmico.

Los misterios primordiales de lo femenino siempre se han asociado con la vegetación, a través de la intimidad de las mujeres con el mundo de las plantas. Las flores, las frutas, el maíz y el trigo no eran únicamente fuentes de alimento, sino símbolos de fertilidad.

Ha sido virgen, amante, madre y vieja. Tiene diez mil nombres y la han llamado Reina de los Cielos, ama de la Oscuridad, Señora de las Cosa Salvajes, Tejedora de la Tela.

Uno de los múltiples dones de la Diosa es el poder de transformación, la capacidad para adoptar la forma de animales, sobre todo de aves y serpientes.

En todo el mundo antiguo se rendía culto al yoni como objeto del gran misterio: la entrada a las cuevas y a los recintos con puertas y columnas representa el santuario uterino de lo divino femenino. En la tradición tántrica de la India, el yoni aparece en los templos, para que todos lo honren y respeten como fuente de la vida, la belleza y el placer, es otro ejemplo del fluir de la fuerza vital a través de lo femenino.

"Esta misma tradición reconoce que toda mujer representa el principio divino conocido con el nombre de Sákti. Mediante la existencia de la fuerza Kundalini, la mujer puede alcanzar mayor potencial creativo , pues la inseminación cósmica del poder de la serpiente despierta en ella la conciencia definitiva de la realidad. Tal despertar y la proyección de esta fuerza en el mundo suele manifestarse en el proceso de dar a luz." ADELE GUETTY LA DIOSA MADRE DE LA NATURALEZA VIVIENTE.

En Egipto, la Diosa constituyó siempre un aspecto fundamental del panteón. En la época dinástica se dividió a la diosa buitre Nekbet en Nut, el cielo( una de las predecesoras de la griega atenea), la que existía desde la eternidad, la que creó el mundo y situó a Ra, el dios sol, en los cielos. Bajo la más conocida de sus múltiples formas, era la alada Isis, conmemorada como la Más Vieja entre las Viejas, que fundó las artes de la curación, la agricultura, el derecho y la justicia, también la monarquía.

En el arte del mundo entero se nos presenta como energía omnipotente de la Fuerza Vital. Sin ella no somos nada; con ella, nuestra capacidad se llena de una energía vital que nos encamina hacia el futuro.

Representa a corporizada en los arquetipos de Ishtar y Afrodita, diosas babilónica y griega del amor. También es Deméter, la diosa griega del trigo, adorada en los Misterios Eleusinos y más tarde reflejada en Ceres, la diosa romana.

Esta Diosa entronizada, sentada entre dos leopardos, las bestias de Afrodita, amplía la imagen encinta a una de poder administrativo. Ella sostiene a la raza humana en su amplio regazo y está en cuclillas, lista para dar a luz. Más tarde, el nombre egipcio "Isis" significó "trono" o "asiento". Como dice Erich Neumann, "La Gran Madre es el trono, puro y simple". De alguna manera, esta imagen cambia entre el Paleolítico y el Neolítico, pero tal como lo había hecho mucho antes, aparece ahora entre nosotros dispuesta a dar impulso. la Diosa dentro del cuerpo, la fusión entre espíritu y materia.

En la imagen de la Madre Paz, reclinada en el pasto silvestre parece esperar a un amante o al oficiante de los misterios, rememorando figuras encontradas a la entrada de la Magdaleine, en la Edad del Hielo en Francia. A ambos lados, la entrada representa una figura femenina reclinada, grabada en la roca. "Lo que parece tan extraño en estas figuras es su pose inusual que nada tiene que ver con la de un ídolo. Ambas figuras yacen tendidas hacia fuera en completo reposo, con un brazo doblado sosteniendo la cabeza. Se elevan desde la roca como Afrodita, nacida de la espuma, surgió del mar". Más tarde, Giedion sugiere que estas esculturas en relieve anticipan las figuras posteriores de Artemisa reclinada, que "expresaban los múltiples atributos de la deidad: Diosa Madre, Diosa Luna, Regente del mundo animal, Diosa del Amor". También menciona pequeños desnudos similares en Babilonia del siglo III y II a. C. que, como las figuras de la Magdaleine, acentúan marcadamente el triángulo púbico.

Al frente, en la parte baja de la imagen de la Madrepaz, la placa de Deméter está tomada de una escultura en relieve de la pinturagriega clásica que reproduce los Misterios Eleusinos. Marija Gimbutas señala que desde el Paleolítico hasta la Antigüedad clásica, la imagen de la Diosa comenzó a fragmentarse desde su unidad original. Los misterios conducidos finalmente por un hierofante o sacerdote, no pudieron retener la mayor parte de lo que habían sido en el comienzo los misterios estrictamente femeninos. De todas maneras, estos antiguos ritos de iniciación celebraban la reunión de madre e hija, tanto como la cosecha de los granos sagrados, los que probablemente incluían algún conocimiento arcaico y tradición oral perdida hoy.

En su mano, la Deméter griega (o posterior Ceres romana) sostiene la serpiente de la regeneración y las espigas de trigo que simbolizan abundancia. Estas imágenes, aunque esotéricas y sacadas de contexto, todavía aportaban algún poder a los iniciados, aunque a menudo solo en el plano simbólico. Hoy día, por supuesto, los misterios femeninos que alguna vez expresaron una forma de vida y más tarde un ritual esotérico, los conocemos a través de pálidas versiones ofrecidas por los eruditos. Sin embargo, las bases de estos misterios permanecen en nuestros cuerpos. Nuestras iniciaciones modernas tienen lugar en un nivel inconsciente, durante nuestros sueños y visiones.

La Diosa, en su seductora pose contemporánea simboliza este conocimiento inconsciente que las mujeres modernas comparten de los antiguos misterios de sanación y transformación que aún viven en nuestra atenuada sexualidad y en nuestro siempre presente deseo de vivir.

El alma de mujer siente su conexión a la Tierra. Ella huele la rosa, roja como pasión o sangre menstrual, y conoce los misterios de la procreación, el potencial de la vida creciendo y nutriéndose en su útero, seguido por el acto sagrado del nacimiento. Ella presenta la vida comunitaria cercana al suelo, un tiempo cuando la gente no hacía guerras sino que ocupaban su tiempo libre haciendo arte y amor, concepto desvalorizado por nosotros, en los slogans de los años 60.

Cuando la agricultura se convirtió en negocio, se perdieron las cualidades de dar vida de la emperatriz y el trabajo llegó a ser el tedio que es hoy para la mayoría de la gente, sacado de su contexto significativo. La desconexión de la humanidad de la verde energía de sanación de la Diosa, de su tierra fértil fue la caída desde la gracia. El día que dejamos de amar la Tierra como nuestra Madre y a la mujer como su representante sagrada, fue el día que abandonamos el Jardín.

La Madre nos hace señas de que regresemos a ella antes de que nos destruyamos. Como la energía de la diosa Kundalini durmiente, ella pide ser redespertada en nosotras, de tal manera que podamos conocer una vez más la alegría y el propósito de la vida en el planeta.

Las antiguas culturas de la Diosa pueden despertar en las mujeres el deseo por una vida comunitaria donde se comparten las cosas materiales o por una vida sin guerra. Un mundo deseado donde todos los niños sean queridos, o donde se exprese con libertad la sexualidad, enterrando modelos o ideas culturales acerca del amor.

"En las culturas en que se reverenciaba a la Diosa, las sacerdotisas y mujeres mantenían el poder, el poder del nacimiento y la vida, del conocimiento, la curación y del culto. El culto a la Diosa mantenía una posición en que todo marchara bien en la tierra, tenían alegría de vivir, a la ley natural y a las mujeres, sus aspiraciones eran pacificas y populares, el poder era fortalecido desde adentro". DIANE STEIN EL LIBRO DELA ESPIRITUALIDAD FEMENINA

En esta cultura se encontraban sumas sacerdotisas y templos dedicados a la Triple Diosa (Isis, Diana, Hécate), altares sagrados y poder femenino.

"La mujeres en este tiempo toman conciencia de sus ciclos y sus energías inherentes a él, también aprenden a percibir un nivel de vida que más allá de lo visible; mantiene un vínculo intuitivo con las energías de la vida, el nacimiento y la muerte, y siente la divinidad dentro de la misma tierra y de sí misma.

A partir de este conocimiento las mujeres se relacionan no sólo con lo visible y terrenal sino con los aspectos invisibles y espirituales de su existencia. Fue a través de este estado de conciencia que tenía lugar todos los meses que las chamanas/curanderas, y más adelante las sacerdotisas, aportaron al mundo y a su propia comunidad su energía, claridad y conexión con lo divino. La curación, la magia, la profecía, la enseñanza, la inspiración, la supervivencia provinieron de su capacidad de sentir ambos mundos, de viajar entre los dos y de llevar sus experiencias de uno a otro." MIRANDA GRAY LA LUNA ROJA LOS DONES DEL CICLO MENSTRUAL P 75

Muchas definiciones coinciden con esta última al determinar que la palabra "chamana" significa "que sabe". Palabras con la misma raíz se encuentran en el sánscrito sramana, en el chino seha-men y en el turco altaico, kam udujan (mujer sabia).

El chamanismo supone una maestría sobre el reino de los espíritus para ser aplicado en la curación física. Al igual que el sacerdocio, es un arte femenino que fue usurpado por los varones prácticamente en todas las culturas, a partir del advenimiento del patriarcado. Vicki Noble señala en su libro Madrepaz. Un camino hacia la Diosa a través del mito, arte y tarot, que "el chamanismo es la religión más antigua en el mundo y se remonta a las raíces matrísticas primitivas de la cultura humano". En la misma obra cita a Geoffrey Ashe, quien asegura que el chamanismo fue "antiguamente un culto de mujeres que estaba fusionado mientras lo estaban los pueblos" y que "después que las tribus se separaron y dejaron de tener contacto entre sí pasó a manos masculinas". De este modo, comenzaron a utilizarse dos términos diferentes para definir el género de quienes ejercen este arte: "chamán" y "bruja". Mientras que la palabra "chamán", aplicada al varón, tiene connotaciones positivas, el término "bruja" ha sido utilizado para denigrar a la mujer sabia y para justificar el asesinato de millones de mujeres, durante el período de la Inquisición.

La palabra "curandera" es también utilizada para definir a esta profesión, aunque en la actualidad es un término frecuentemente asociado a la "ignorancia" y a la "superstición", cuando aún hoy, en las poblaciones alejadas de los centros médicos "civilizados", son ellas las responsables de asegurar la buena salud de la comunidad.

"La Mujer es la Sustentadora del Planeta y no debe permitir que su energía sea desviada hacia los sistemas masculinos, ya sea que estos estén dentro de un hombre o de una mujer -afirma en su libro The Power Deck. The Cards of Wisdom ("El Mazo de Poder. Las cartas de Sabiduría")-. Todos (y todas) necesitamos la armonía del mundo. La Madre Tierra no ha sido bien comprendida, pero ella es en realidad el Universo. Ella es el útero por el cual todo viene a la vida. La conciencia femenina es la energía que corporiza la sabiduría que necesitamos en este momento".

La función de las chamanas modernas consiste en sanarse a sí mismas de los milenios que han separado a la mujer de su naturaleza divina (v. Diosa) y que han devastado sus conocimientos y su autoestima, con la consecuente pérdida de poder. Sandra Román Artículo incluido en Diccionario de Estudios de Género y Feminismos, Susana Gamba (comp.), Tania Diz (asistente comp), en imprenta

"Sacerdotisas, el papel de sacerdotisas fue tan fuerte en esta época, adoptando la posición de adivina o hechicera, que era el vínculo de las primeras religiones matriarcales, estas mujeres de la aldea eran espertas en magia de la naturaleza, la curación y las relaciones entre las personas y tenían la capacidad de interactuar con las estaciones, su propio ciclo menstrual y su intuición, ayudaba y guiaba a sus semejantes en lo concerniente a la vida y la muerte, actuaba como iniciadora y transformadora valiéndose de los rituales de transición, y dirigía las ceremonias estáticas que llevaban la unión, la fertilidad y la inspiración a su pueblo". MIRANDA GRAY LA LUNA ROJA LOS DONES DEL CICLO MENSTRUAL P75

"Estas mujeres simbolizaban el equilibrio de la conciencia y las energías femeninas dentro de la sociedad y de la religión de la Diosas. Las sacerdotisas, hechicera, chamanas o brujas tienen la capacidad de transmitir los poderes de lo divino y esta es una capacidad típicamente femenina que proviene del propio conocimiento del ser. Convertirse en sacerdotisa significa bucear interiormente." MIRANDA GRAY LA LUNA ROJA LOS DONES DE LA MENSTRUACIÓN P77

De sus conocimientos de la sucesión de las constelaciones y de las estaciones derivaba su enorme poder, por lo que eran consultadas para predecir el porvenir, aconsejar el tiempo adecuado para sembrar, viajar, navegar o realizar otras empresas importantes... inventaron el sacerdocio. (Durante muchos miles de años lo ejercieron en exclusiva y profetizaban basándose en la observación científica de los fenómenos atmosféricos, que hacían su aparición coincidentes con una precisa situación estelar.

La mujer es la conocedora de los misterios de la reproducción: animal, humana y vegetal (de ahí las fiestas de "Misterios", celebradas en principio exclusivamente por mujeres en todas las religiones agrarias Mistéricas), consecuentemente el poder seguía estando en manos femeninas, con una organización igualitaria con vínculos horizontales.

La existencia de festividades exclusivamente femeninas ha sido explicada de distintas maneras. Una hipótesis es que los cultos femeninos eran supervivencias de un período matriarcal cuando toda la religión estaba en manos de mujeres. Otra explicación es que las mujeres en las sociedades primitivas tenían a su cargo la horticultura y la jardinería, y por tanto, estaban implicadas en los cultos a la fertilidad. (Pomeroy, 1987: 96).

Y así era la oficianta la que llevaba a cabo las ceremonias mágicas para solicitar favores a la Diosa, ayudada por músicas, cantantes y bailarinas (de las que existen múltiples obras de arte arcaicas que las reflejan, estando ausentes figuras paralelas masculinas).

Aporta Campbell la afirmación de Macculloch "una de las principales autoridades en este campo", de los celtas de Irlanda: ...desde el octavo milenio antes de nuestra era en adelante, fue tomando forma un nuevo orden de existencia humana, basado no en forrajear y cazar sino en plantar y recolectar cosechas, con la buena Madre Tierra como principal aportador del sustento. Fue en esos tiempos, entre esos pueblos, donde se desarrollaron los ritos de fertilidad que han conformado los ritos básicos de todas las civilizaciones basadas en la agricultura desde entonces: rituales que tenían que ver con el arado y la siembra, la siega, el aventado y los primeros frutos." (Campbell, 1994: 201).

"La función de las sacerdotisa es la de transmitir, es la transmisora. La capacidad de la mujer de recibir para poder dar la convierte en un canal perfecto para lo divino, representando a la Diosa en su facultad revitalizadora." MANUELA DUNN MASCETTI LA DIOSA CANCIÓN DE EVA P245