La serpiente es un símbolo que siempre ha estado presente en las dos partes de la historia humana, en la gaiática –y no sólo en el Neolítico– y en la patriarcal. Tenemos un diente de mammouth con tres serpientes grabadas, con sus cabezas perfectamente dibujadas, datado del 24.000 a.c.

En la primera, la serpiente simboliza la generación de la vida, el erotismo del cuerpo de mujer, el bienestar humano. La serpiente viene del agua pero es también de la tierra como la vida; es de agua y de tierra, y además por su piel mucosa se relaciona con lo húmedo. Su serpentear y su flexibilidad son cualidades admirables, como las del tejido muscular y de la vida misma; y su movimiento ondulante la asocia con la voluptuosidad femenina; su renovación de la piel en cada estación, su apego a la tierra, etc. etc. todo esto, y en el contexto de una sensibilidad humana en sintonía gaiática, hizo de ella símbolo de la vida y de ese remoto ámbito femenino del mundo de las madres.

En la sociedad patriarcal, no se eligió, vino impuesta como un símbolo de la líbido y de la función femenina, integrado, como esa misma función, en las relaciones sociales y dentro de cada ser humano, hasta la médula y en lo hondo de las conciencias y de los inconscientes.

Por eso los mitos sobre los orígenes de nuestra sociedad patriarcal tienen como uno de sus principales objetivos, darle la vuelta al significado de la serpiente, para apoyar el cambio social. Zeus mata a Tifón, que era el monstruo de la oscuridad, para que la luz se hiciera sobre la Tierra; luego Apolo mata a la hija de Tifón, la serpiente Pitón. Entre las muchas representaciones de dioses y héroes matando o venciendo a serpientes monstruosas, hay un cuadro en el museo del Prado de Cornelio de Vos, Apolo y la serpiente Pitón (ver pág. 82), que es especialmente interesante. Aunque el título del cuadro dice explícitamente que se trata de la serpiente Pitón, su cuerpo es el de un monstruo que yace boca arriba en el suelo y acaba en dos piernas abiertas en decúbito supino, de entre las cuales sale una larga cola; en su vientre o abdomen tiene varias tetas; la cabeza es la de una bestia con un espolón en forma de garfio en la nariz y una expresión de ferocidad y lascivia; tiene una extremidad delantera acabada en garra y una ala en omoplato. Varias flechas parecen haberla herido de muerte cuando yacía tumbada bocarriba en el suelo, y no en un combate frente a frente con Apolo. Hasta hace poco, el título del cuadro llevaba un subtítulo, que ya ha sido retirado, que decía que la pintura simbolizaba el origen de la civilización.

Las fundaciones de las principales ciudades de la Grecia patriarcal, tienen casi siempre un mito fundacional que incluye la derrota de alguna serpiente monstruosa por parte del héroe: Cadmo, para fundar Tebas; Perseo para fundar Micenas, etc.

Cuando comienza la sociedad de realización del Poder en contra de la realización del bienestar, la función femenina empezó a estorbar: primero se la somete por la fuerza física; y los dioses y los héroes destinados a configurar el modelo de ser humano, deben luchar físicamente y vencer a las serpientes. Luego, a las amazonas que se resisten se las destierra con sus serpientes al Hades. Después, como no era suficiente, ya vino la malignización de la función femenina, aquello de que en la mujer está el origen del mal (del vestido sale la polilla y de la mujer la maldad femenil) y que ningún mal es comparable a la maldad de la mujer. Entonces, junto a la satanización de la sexualidad femenina, se inventa el Infierno y se sataniza también la serpiente que la simbolizaba.

Ya hemos comentado en la Presentación de este libro, el mito de Hércules venciendo a la serpiente Ladón en el Jardín de las Hespérides; y el "remake" judeo-cristiano del Jardín del Edén que refleja la evolución de la mitología.

Ante una realidad con minúscula tan aplastante y presente en la vida cotidiana, se tiene que construir una Realidad aplastante y presente en el imaginario colectivo para neutralizarla, y esa Realidad es el Infierno, el demonio y el miedo al castigo eterno.

"Pondré enemistad entre tí y la serpiente" dijo Yavé explícitamente, es decir, te quitaré tu sexualidad: paralizaré tu útero, te volverás "histérica", parirás con dolor y el hombre te dominará, ahí está el destino de la nueva condición de la mujer. Las hetairas desaparecen o pasan a llamarse prostitutas, lo más deleznable de una sociedad; y el destino de sus hij@s, los hij@s-de-puta, lo peor que una madre puede desear para su prole. Y lo mejor, lo que decía cínicamente Nietzche: un buen padre.

Así pues, la serpiente siguió siendo objeto simbólico en nuestra cultura, en este caso como símbolo demoníaco, de la perdición humana.

En el Neolítico (y no sólo en la Vieja Europa), la serpiente, como explica Gimbutas, aparece por doquier, desde enroscándose en el cuerpo de una mujer o de una vasija, hasta dibujada en un útil de hilar o sobre una flauta.

En la sociedad patriarcal, representa toda suerte de maldades: la serpiente-demonio induce a Eva a desobedecer al Señor y a pecar, y le cuesta a nuestros ancestros la expulsión del Jardín del Edén (el paraíso de la matrística desaparece con la sexualidad de la mujer); su cabeza luego es otra vez aplastada por la Virgen María, que representa el paradigma de mujer con la sexualidad bloqueada; luego la serpiente que se hace cada vez más "monstruosa", deriva en toda suerte de dragones que capturan a las doncellas y que son salvadas por los príncipes azules, o los caballeros medievales (en el Medioevo se realiza una gran ofensiva contra reductos matrifocales aislados que habían sobrevivido en Europa). En todas las civilizaciones, y no sólo en la judeo cristiana, dioses, santos y héroes deben vencer a serpientes o sus derivados. Al igual que sucede en la fundación de las primeras ciudades de la Grecia patriarcal, la epopeya salvadora aparece en las leyendas o mitos (como la de San Jorge en Gran Bretaña, San Patricio en Irlanda o Siegfrido en Alemania) para justificar el aplastamiento de los residuos de la matrística que da lugar a la fundación de las naciones modernas.

Los drávidas, pueblo matrifocal que habitaba la India antes de ser invadida por los arios indo-europeos, fueron denominados por éstos últimos como "pueblo de la tierra y de la serpiente", mientras que a sí mismos se designaron "pueblo del cielo". Según la mitología hindú la diosa drávida Danu fue decapitada por el dios del cielo Indra, y el hijo de Indra, el dios Vrta, decapitó a las dos serpientes creadoras del pueblo drávida.

Desde entonces éstos son la casta más inferior llamada de los "intocables", y la India tiene una de las legislaciones más misóginas conocidas, que incluía la quema de las viudas en la pira del marido fallecido.

El rastro de la serpiente nos indica que no fue un tipo de gobierno, ni una religión, ni siquiera una filosofía de la vida el principal obstáculo que se oponía al patriarcado. Fueron concretamente los cuerpos de cada una de sus mujeres: y el matricidio se somatizó y se somatiza en el cuerpo de cada mujer. Por eso la persistencia de la mitología y la iconografía patriarcal sobre la perfidia de la sexualidad de la mujer y sobre la serpiente para destruir uno a uno los cuerpos maternos y su sustancia emocional.

La dura y larga resistencia de las mujeres, una vez ya consolidada la sociedad patriarcal, la pone de manifiesto la imagen de la "bruja" que tiene trato con el demonio (la serpiente satanizada), y que se inventa para justificar el holocausto de tanta carne de mujer que tuvieron que quemar.

Siempre en los grandes genocidios tienen que sembrar algo peor que el miedo a la muerte: el miedo al modo de morir, para disuadir de la rebeldía.

Si antes dijimos que una sociedad basada en la ayuda mutua requiere que los cuerpos de sus mujeres funcionen y exuden su fluido emocional, que de sus cuerpos mane la sustancia (el "mutterlich") de la urdimbre del tejido social dedicado a la realización del bienestar; para establecer un Estado patriarcal de realización del Poder, hace falta paralizar esos cuerpos uno a uno, como requisito de dicha fundación. Y para conseguirlo se crean los mitos fundacionales o los mitos de los orígenes que encontramos en el nacimiento de las naciones.

Como en la actual Colombia que despellejan vivas a las personas y las dejan colgadas en las plazas de las aldeas, o las van cortando a cachos con motosierra: todo vale para el negocio del petróleo, como para cualquier otra realización del Poder.

Desaparecida la sexualidad de la mujer la madre desaparece, y aparece la pseudo madre patriarcal que tiene el cuerpo domesticado como las vacas reproductoras, para servir a las realizaciones del Poder.

Muchas mujeres han rechazado la maternidad patriarcal sin saber que hay otra maternidad que no es esclavitud ni dolor; y también hay otras que luchan por recuperarla, para que las criaturas humanas dejen de criarse en la sequedad, en el abandono y en el desierto afectivo.

Las consecuencias de la crianza patriarcal son devastadoras: una de las huellas de esta devastación la descubrió Michael Balint en el ámbito más profundo de los inconscientes de sus pacientes y la llamó "Falta Básica".

Es la herida y la carencia que se manipula con imágenes salvadoras a las que nos aferramos para sobrevivir, y hacia las que canalizamos el anhelo emocional y el deseo de fusión carnal: el mito de la "media naranja".

El "príncipe azul", o si se prefiere, el arquetipo masculino o el "padre", es el eje estructurador de nuestra psique, en torno al cual se construye un orden de valores, un orden sentimental, sexual y emocional falocrático.

En nuestra sociedad no hay armonía entre los sexos, porque el sexo femenino no existe y el masculino está corrompido por el falocentrismo.

No hay armonía entre hombre y mujer porque el sentido y el valor del cuerpo femenino han desaparecido. La relación entre los sexos la representaban en la Vieja Europa,

por ejemplo, con falos terminados en cabezas de serpientes que reposaban en el regazo de una mujer. Esto aparece en un contexto en el que es fácil encontrar serpientes enroscadas en cuerpos femeninos; largas serpientes saliendo de entre sus piernas, cogidas con los brazos y apegadas a sus cuerpos, haciendo reposar la cabeza de la serpiente sobre las mejillas; mujeres con brazos que son serpientes cuyas cabezas reposan en sus piernas, con criaturas en brazos que son serpientes, con moños y coronas hechos de serpientes enroscadas, trajes con dibujos de serpientes…

El cambio en el significado simbólico de la serpiente lo comenta también Gimbutas:

No podemos por menos que comentar el significativo silencio de Gimbutas al no mencionar los mitos y la iconografía cristiana con respecto a la serpiente.

Las sirenas y Nereidas que representaban la asociación de lo femenino con el agua, también se convierten en monstruos marinos, como Escila que no deja a Ulises pasar por el estrecho de Mesina para volver a Itaca.

El friso del Partenón de la acrópolis de Atenas es una de las múltiples representaciones de Apolo luchando contra la serpiente, que en este caso tiene tres cabezas humanas que representan, según la guía del museo, las tres fuerzas de la naturaleza, el agua, el fuego y el aire.

Tenemos que tener en cuenta que las primeras órdenes contra la autorreglación gaiática, antes de que se escribieran los decálogos, los códigos, etc. que conocemos, se establecieron mediante mitos que presentaban el modelo de relaciones y de ser humano que se requerían para la realización del Poder, así como la cualidad humana más importante de ese nuevo modelo de ser humano: la fuerza física capaz de someter y matar al enemigo, representado en la serpiente. Poner en pie el nuevo modelo de ser humano y cambiar la escala de valores de las cualidades humanas, es el cometido simbólico de las historias de Hércules y Ladón, Apolo y la Pitón, etc. etc.

Por eso, el hecho mismo de que hayan llegado hasta nuestros días esa infinidad de leyendas y cuentos, sobre dioses, héroes y santos que luchan y vencen a representaciones de la serpiente y sus derivados, los dragones, etc., en general ya todos satanizados, es una prueba del profundo y crucial significado que tuvo la serpiente en la historia humana pre-patriarcal. Cualquier diccionario especializado ofrecerá al lector o lectora un botón de muestra, que le permitirá hacerse una ligera idea de la coincidencia general en la conexión entre la serpiente y la condición femenina.

Esto sucede también en Egipto donde Ra tiene que combatir diariamente a Zet, la serpiente de la oscuridad; en México la serpiente Quetzalcoath tiene que huir cuando los aztecas se convierten en un pueblo guerrero; el hindú Krisna somete a la serpiente Kaliya, y los seguidores de Krisna de hoy tienen prohibido matar a los animales con

excepción de la serpiente, a la que sí pueden y deben matar; etc. etc.

Cuando aparecen los pactos matrimoniales entre los sexos, que van socavando las urdimbres matrísticas y van sustituyendo la sororidad entre las mujeres por la rivalidad, se crean los mitos de los matrimonios entre dioses y diosas, que en muchos casos se realizan tras haber vencido el dios o el príncipe a la correspondiente serpiente o dragón.