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TARTESSOS GNÓSTICO: CONOCIMIENTO Y SABIDURÍA


Control de la Misión


 

   

Vuelta a la Civilización

 

Millares de peregrinos mueren sin haber podido divisar la montaña sagrada, que se levanta a unos 25.000 pies en el Himalaya del Norte, y escasos son los Paramhansa que van a Occidente a explicar el resultado de sus experiencias. Se me ha convencido de volver al mundo, en vez de quedarme en una de esas cuevas del Chang-Tang en el centro del Tíbet, donde contaba yo acabar mis días orando por la Paz del Mundo.

 

No se trata de convertirse al budismo o al hinduismo, como tampoco es que por el hecho de haber estudiado la Torah me haya vuelto judío o me haya convertido en mahometano porque enseño el Corán. No he negado nunca ninguna religión ni he adoptado ninguna, he evolucionado a través de los diferentes principios filosóficos y presenciado ceremonias de varias iglesias como fuente de documentación, así como del mismo modo me he adherido a las matemáticas, a la medicina y a las artes a fin de tener una formación cultural.

 

Más o menos 300 religiones se reparten el mundo actualmente (más de una consta de unas treinta sectas distintas, para sólo mencionar el Cristianismo) y ya es tiempo de volver a la Religión (religare, religar, atar, reunirse de nuevo al Principio Único), es decir, a una RELIGIÓN UNIVERSAL. Esta UNIÓN, este lazo, esta psicología de la Edad Nueva es YOGA (el Yug, la Identificación). La Nueva Era en la cual hemos entrado desde el fenómeno astronómico del 21 de marzo de 1948, indica la entrada en la Edad del Aguador (época del Aquarius), la Era de Paz profetizada desde los tiempos bíblicos.

 

Tanto el fanatismo religioso como el científico deben dejar sitio a una concordancia general que simbolizará la época nueva, la edad que suelo mencionar, en la cual se habrá de establecer un poco más de filosofía en la ciencia y un poco más de datos científicos en la religión. Significa una posibilidad única para establecer la supresión de las barreras sectarias sin ninguna canalización que limite el Pensamiento Humano, el cual ha de quedar libre para volver a los principios de Iniciación de antaño aplicados a nuestras funciones de los tiempos presentes. El asunto no es creer en un Dios llamado God, Allah, Baghavan, Elohim, etc... sino establecer más allá de los conceptos fraseológicos un lazo verdadero entre los hombres, el individuo y este Principio Superior, sin distinción de términos, lo cual constituye la verdadera forma de la Autorrealización: la Yoga.

 

Después de haber visitado unos cuarenta países y dictado unas 2.000 conferencias, mis actividades no han sido en vano, pues hoy casi 80 millones de personas comparten los ideales de la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, la Institución que trabaja por la re-educación de la Humanidad, fundiendo todas las asociaciones tanto científicas como esotéricas.

 

En nuestros Institutos de Yoga he visto alternar niños de ocho años con septuagenarios, y nuestras Escuelas de Sabiduría atraen gente de todas las condiciones, indicando así el verdadero sentido de la Fraternidad, sin considerar diferencias de cultura, creencia, sexo, color, raza o religión.

 

Había salido de Europa, pero quedaban grupos formados en Francia y en otros países, y luego en muchas partes poco a poco fueron organizados algunos sectores, y administrados bajo la dirección de nuestros centros de Asia y América. Numerosas colonias espirituales han quedado establecidas en varias partes a donde la gente puede acudir y experimentar las alegrías de una vida acorde con las leyes naturales; donde los adeptos comparten su tiempo entre los estudios, los trabajos manuales y la meditación, a fin de guardar un equilibrio perfecto. Se pueden hacer intercambios de discípulos entre América del Sur, Europa y Australia; los miembros de la Institución en los Centros de Europa pueden ir a pasar una temporada en los Campos Magneto-místicos (Ashrams) de la India, y así se realiza esta Fraternidad, como consecuencia de un mejor entendimiento entre nuestros hermanos de cualquier raza o color, educados para seguir otros principios. Es un mundo nuevo que se abre, y la Institución, que satisface sus necesidades por sí misma, ofrece un ejemplo de la posibilidad de existencia sin la lucha incesante por la vida.

 

Viajé por Oceanía con el proyecto de evolucionar en las Islas del Pacífico, dirigirme hacia el Japón y alcanzar después las Altas Mesetas de Asia, para ir a retirarme en una ermita tibetana o, en cualquier retiro del Chang-Tang; pero antes me propongo ofrecer algunos pensamientos. Así podré resolver si mi posición en el mundo tiene aún algún interés; en caso contrario, no me quedará más que retirarme completamente de la civilización, a fin de repararme de la rabia devastadora, aislarme en una cueva del Himalaya y orar por la Paz del Mundo.

 

DISERTACIÓN

 

La Religión, que es la esencia misma de la religación de los individuos, sufrió en el curso de los tiempos grandes transformaciones, produciendo una división seria en el dogma y en el ritual, en tanto que la base teológica ha sido idéntica.

 

Aparte de estas amplias divisiones resulta aún más penoso constatar diferencias en el seno de una misma creencia; esto ocurre muy a menudo a consecuencia de un mal entendimiento lexicológico. He llamado más de una vez la atención acerca del valor etimológico de las palabras, y he insistido también acerca de la importancia esotérica y filosófica de los términos.

 

Las bases teológicas fueron en el curso de los tiempos fincadas con principios al alcance del entendimiento de Autoridades competentes y no para ser dadas como pasto a la masa profana. Por ejemplo, la cristiandad fue desmembrada en gran parte por culpa de los mismos "grandes pensadores", pero de espíritu estrecho o, por lo menos, de conocimiento limitado. Así, se sabe que el dogma de la Inmaculada Concepción enemista a los católicos con los protestantes, mientras que aun teológicamente debería ser sencillo aceptarlo por todos los que se dicen cristianos.

 

Ello solamente requiere un poco de sentido común y de tolerancia filosófica.

 

Como testimonio de este milagro he citado a menudo en mis conferencias el fenómeno del rayo de Sol penetrando en una habitación, sin por ello romper el cristal de la ventana, así como el rayo divino pudiese penetrar en una mujer (elegida), sin romper el himen. Es preciso recordar también la experiencia del tubo de Crooks (en el que se hace el vacío, afuera del cual se sopla y donde se ven aparecer partículas atomísticas en las paredes internas del tubo); esto valdría para comentar semicientíficamente el pasaje bíblico: "Y el Verbo se hizo carne" (El soplo volviéndose materia).

 

Ha sido indicado y ampliamente demostrado: la esencia del canon mitológico del Héroe-Redentor consiste en que es pariente divino y que la madre del héroe es a menudo la Divinidad-Madre o está unida de algún modo a Dios. El material mitológico está respaldado por hechos etnológicos (ver, "The Mothers", de R. Briaffault, en 3 volúmenes. New York, 1927). Creer en el nacimiento virginal del Héroe es universalmente reconocido; el principio prevalece en América del Norte y del Sur, en Polinesia, en Asia, en Africa y en Europa (ver "Die Marienmythen", de A. Drews: "Woman's Mysteries", de M. E. Harding, Klipah, de Isaíah Tisby).

 

Esas Vírgenes-Madres no son siempre lo que ha explicado el psico-análisis moderno, como está muy bien demostrado por Erich Neumann en su obra Ursprungsgeschichte des Bewusstseins, (Origen de la historia de la Conciencia).

 

En todas partes del mundo antiguo, Virginidad significa sencillamente no pertenecer a un hombre personalmente. La VIRGINIDAD es sagrada en esencia, no por su estado de inviolabilidad física sino porque es un estado psíquico abierto a Dios. (El término común de virgen era aplicado también a la doncella, así Platón, Pitágoras, Alejandro el Grande, etc., nacieron de una Virgen).

 

El nombre de virgen ha sido siempre aplicado a la mujer no casada; tenemos pues que entenderlo en nuestro lenguaje actual como célibe.

 

Desde la Kedesheth, todas las vírgenes madres de Héroes, hasta la Virgen María son ejemplos de identificación con la deidad hembra. (Kedesha es el término sánscrito para prostituta). Es la Desconocida, la Anónima, la Santa, también cuando se entiende en el sentido filosófico.

 

Kedesheth es la Santa-Prostituta que numerosos Colegios de Iniciación tenían a su disposición para los extranjeros de paso; esas mujeres se entregaban a los viajeros y el beneficio era dado a la Institución. Se conoce la historia de esas Santas Amorosas de vestido malva y dedicadas al servicio del Templo. Kadosh (Maestro Sagrado) es todavía un título empleado en las sociedades secretas para designar al que ha alcanzado los altos grados; es el iniciado que llegó al conocimiento hondo de la Kabbala.

 

Es obvio citar a Astarteth, por ejemplo, que en el lazo del macho está dispuesta a rendirse, pero únicamente para algo supranormal, a Dios y a lo Divino, nada más. Recordemos también que hay dos aspectos del arquetipo maternal, y así como el aspecto terrible del Dragón de la Gran Madre (la vieja mujer del Oeste) es la imagen arquetipo de la Humanidad, la otra naturaleza, la simpática, el aspecto inmortal (la Bella Virgen y Madre del Héroe Solar) tiene su arquetipo eterno manifestado en La Doncella del Este.

 

Son numerosos los que han pretendido derivar de la constelación de Virgo (que asciende al Este el 24 de diciembre en el punto más bajo en el solsticio de invierno) el nacimiento del Héroe Solar. Sería entonces confundir causa y efecto.

 

La designación de esta constelación con el término de Virgen es únicamente una proyección en el cielo de la Virgen Arquetipo. He dado a la luz del simbolismo astrológico amplias explicaciones en mis cursos, referentes a esos mitos. Es a través del fenómeno de precesión equinoccial que se puede definir tal asunto.

 

En efecto, la porción zodiacal Virgo no fue llamada así solamente porque el Héroe solar nace aquí cada año como sol. En el período crístico que comenzó con el nacimiento de Jesús el Nazareno, ello es completamente distinto, pues procede de la retrogradación solar sobre la eclíptica lo cual hizo entrar al astro real en la constelación de PISCIS (se conocen todos los símbolos de los PECES, marcando los emblemas del Cristo) y situó a nuestra Tierra enfrente de la constelación de VIRGO (la virgen dando a luz al Cristo Cósmico).

 

Casi todos los Héroes nacieron de una madre mortal y fueron hijos de dioses inmortales. El mito griego es muy significativo a través de Dióscuros cuya madre en la misma noche concibió un hijo inmortal mediante el abrazo de Zeus y un hijo mortal de su esposo Tyndaro. Aparte de Dióscuros y Herakles nacidos de Zeus, y su hermano gemelo Amphitryon, se puede también citar a Perseo, Ion, Rómulo, Buddha, Karna, Zoroastro, etc., etc. También se considera que la Madre de Hesus fue impregnada la misma noche por Poseidón y por el Rey Ageo.

 

Las imágenes primordiales que representan a la Madre a través del Héroe como virgen unida a una divinidad, demuestran los elementos esenciales de la experiencia Pre-Patriarcal de la mujer. Este estado primario del Matriarcado está reconocido, sobre todo a través de la modificación del mito del Héroe en su forma patriarcal última. Un ejemplo llamativo es en el caso de la Gran Madre como única y verdadera creadora en Osiris muerto y regenerado por Isis. En consecuencia está impregnada por un progenitor supranormal y divino. (En las Fiestas de Edfú en Egipto, simultáneamente a la consumación del abrazo de Horus, era dada la inmediata concepción del joven Rey-Horus).

 

En las Asociaciones de Hombres, en las Sociedades Secretas, etc., el origen proviene siempre de condiciones matriarcales y constituye el complemento natural de la supremacía del matriarcado. Con su experiencia personal el Ego reconoce su afinidad específica con el mundo de los hombres y, también debido a su distinción de la matriz femenina. La iniciación en el clan-hombre es un misterio, una liberación de conocimientos secretos que siempre gravita alrededor de la Alta Masculinidad. Este punto, sin embargo, no tiene acento fálico como lo pudieron pensar algunos; el contenido no es sexual como en numerosas iniciaciones de doncellas, sino al contrario es el contra-polo o sea, el espíritu. Se entienden así mejor, desde luego, todas las alusiones de sexualidad en las prácticas esotéricas, las cuales son espirituales debido a la transmutación del sexualismo, lo cual resulta más explícito para los yoghis que practican la Ojas-Shakti-Yoga, como consecuencia de la pranificación total. Espíritu ha de ser entendido especialmente como consciencia y este acento espiritual es reforzado en todas las diversas acciones que realiza el adepto de la Iniciación.

 

El clima de este sistema puede ser llamado simbólicamente el cielo (opuesto al polo femenino, la tierra); el método abraza todo el sacrosanto y mágico mundo de lo más bajo de las leyes de la realidad del estado.

 

Cielo no es aquí el reino de una divinidad o una localidad celestial; denota solamente el principio espiritual (pneuma) que en la cultura masculina da luz al Dios Patriarcal y sobre todo a la filosofía científica.

 

El Re-Nacimiento espiritual significa el nacimiento del Hombre Superior (...tenéis que nacer de nuevo). Este segundo nacimiento está realizado como hijo del espíritu, hijo de una madre (...hasta que no os volváis como niños). Es él entonces Hijo del cielo y no únicamente hijo de la tierra. Hijo nacido de una experiencia iniciática y no de una función macho-hembra. Fueron Discípulas de Escuelas Iniciáticas algunas de estas vírgenes que llegaron a ser Madres mediante la enseñanza esotérica, dirigida en el mismo sentido.

 

El Gran Principio Espiritual es UNO y aunque esté disimulado en los mitos ancestrales, en las leyes y ordenanzas de las colectividades o en los sacramentos religiosos, es siempre la representación del mismo espíritu masculino que es el atributo del grupo macho. Es la razón por la cual a las mujeres les fueron siempre prohibidas las iniciaciones y originalmente fueron hasta excluidas de los lugares de culto. El mundo del hombre representa el cielo que ha sido la Ley y la Tradición para los dioses de los tiempos y en consecuencia los dioses (siempre masculinos) fueron un poco el privilegio de los hombres, en este sentido.

 

Toda cultura humana es masculina desde la griega y la judeo-cristiana hasta las esferas del Islam y de la India; sin embargo, la parte de la mujer es invisible y ampliamente inconsciente, lo cual no quiere decir que inexistente, pues se tendría que despreciar sobre todo su significación y su propio plano. El hombre halla su verdadero YO en la consciencia y se siente casi siempre extraño en lo inconsciente; no obstante, lo inconsciente debe también experimentarlo inevitablemente.

 

Es lástima que muchas aplicaciones falsas hayan sido intentadas con base en grandes equivocaciones. El Androginado no es una experiencia a realizar en el plano material como algunos lo han podido predicar.

 

La identificación con el principio Espiritual Procreador es de una importancia extraordinaria en la vida de los antiguos. Freud ha hecho un esclarecimiento vital en esta idea de los primitivos, con apoyo de explicaciones acerca de los totems: sin embargo, en realidad, el emblema totémico, que representa en parte al padre, ha de ser considerado sin carácter personal y es lo que parece haber escapado al fundador del psicoanálisis, como también el hecho del ritual identificado al espíritu procreador, el cual ha de ser experimentado como algo diferente y, sin embargo, concerniente al mismo espíritu. A menudo ello se desvía en hábitos groseros (cuando no en superstición) debido a la práctica de algunos actos sin el conocimiento de las causas y de los efectos.

 

La Inducción ritual en el mundo espiritual del Totem ancestral, se hace con la ayuda de la máscara transformante que indica el Numinosum transpersonal, que ha sido experimentado en su origen, y desde el cual fue derivado (como iniciado) su ser. Es la razón de todos los rituales en que lo Personal, puro, ha de ser trascendente.

 

Es así como la absorción de la Madre durante la experiencia del nacimiento y especialmente en el nacimiento de un Héroe, forma la esencia de un Mito. Esta experiencia puede efectuarse en el plano humano o en el divino, puede haber nacimiento físico o nacimiento espiritual. El concepto puede ser material o psíquico... La mujer desempeña entonces su papel completamente; su admiración de haber dado a luz a algo extraordinario, constituye la identificación intensificada con la experiencia del nacimiento. Un hecho muy sencillo en el plano corriente, por ejemplo, es la intensificación en partic

ular del milagro consistente en una hembra que tiene la posibilidad de producir un macho. Este milagro, como sabemos, era originalmente concedido por las mujeres primitivas al Numinosum, al viento o al Espíritu de los antepasados.

La primera experiencia femenina del nacimiento es matriarcal: no es el hombre quien es padre del niño, sino que el "milagro" de la procreación proviene de Dios. En consecuencia la fase matriarcal es ordenada, no por un padre personal, sino por un progenitor supra normal o un Poder.

 

La energía creadora de la mujer llega a existir en el milagro del nacimiento y es en virtud de él que se vuelve Gran Madre y Diosa de la Tierra. Al mismo tiempo es en este hondo y arcaico nivel en el que la Virgen-Madre y Esposa de Dios se transforma en una realidad viva.

 

La identificación con el Principio Espiritual Procreador, como se ha mencionado arriba, ha sido de lo más importante desde las Iniciaciones más remotas y para llegar a este objetivo, el segundo nacimiento constituye, en verdad, la primera manifestación. Dios mismo se ha materializado a este estado y cada religión menciona esta manifestación en la Segunda Persona, Jesús-Cristo para los cristianos, Vishnú para los Hindúes, etc...

 

Los Héroes no son Dios, pero aparecen como Hijos de Dios; el Héroe ha de identificarse también con lo que se llama en términos masculinos Cielo y esta identificación culmina en sensación cuando se llega a ser Hijo de Dios, materializando así el todo-poder del cielo (lo cual es como repetir que los Héroes son concebidos divinamente).

 

Jung ha demostrado que solamente un "dos veces nacido" es un Héroe y esto abarca a todos los que han sufrido el doble nacimiento. No es solamente entre los primitivos donde se encuentra este Re-Nacimiento como base de los ritos Iniciáticos, sino que también constituye el objeto tanto de los misterios Gnósticos y del Brahmanismo Hindú como aun del bautizo cristiano. Sin embargo, es tal vez en el sistema YOGHI que el hecho es más tangible, pues todo el trabajo y la disciplina constante del adepto consiste en sobrepasarse hasta alcanzar ese estado supranormal.

 

En efecto, todo se resume a un nacimiento en las tinieblas (evolución inconsciente), que necesita perfeccionarse (evolución consciente) para nacer de nuevo en la Luz. Partiendo del Absoluto (Principio Inteligente, pero inconsciente) da una vuelta a este Infinito (TODO-NADA) a través de un ciclo Inconsciente-Consciente-Inconsciente... Lejos de ser sobrenatural el estado de la Iluminación es concebido conscientemente y este fenómeno psíquico de dualidad totalmente expresado en los ritos egipcios, fue también dos mil años más tarde teológicamente formulado en el famoso diálogo entre Jesús y Nicodemo (expresado por San Juan en el Cap. III de su Evangelio).

 

Hoy también se puede entender la sensación poco común tal vez (pero no imposible) de ser un Hijo de Dios, en vez de el hijo de X o Y.

El doble parentesco corresponde a la naturaleza humana constituida en dualidad debido a un primer nacimiento y a un nacer de nuevo mediante una REALIZACIÓN.

No existe ninguna razón para discutir sobre las palabras, cuando se trata del espíritu que interviene para animar el Pensamiento.


Parece necesario establecer algunas aclaraciones acerca de la alusión a las sexualidades que existen en las prácticas iniciáticas, que ya han sido mencionadas. Naturalmente no se puede negar la parte importante que desempeña el sexo en el dominio esotérico-iniciático. Por todas partes, los vestigios de índole pornográfica se presentan a nosotros. Sin embargo, bien sea que se trate de los frescos de Pompeya, o de las pequeñas estatuas de Cartago o de las Pinturas Asirias, siempre constituyen una enseñanza psicológica, mucho más que una decoración libertina. Más educativos aún son los bajo-relieves egipcios y las esculturas mayas que por estar relacionadas con los órganos genitales son de un alto alcance filosófico y no son sencillos ecos de prácticas profanas. Llaman más la imaginación los Templos de Asia donde los personajes de piedra no dejan ninguna duda acerca de la naturaleza de sus actos. Son numerosos los viajeros que se escandalizan ante la vista de las esculturas de las pagodas chinas, o bien de las maderas labradas de Benarés, o de las posiciones de personajes abrazados que adornan los numerosos templos de la India. Todo esto llama a la confusión, y así como se ha hecho un libro muy vulgar acerca del gran tratado clásico, el Kama-Sutra, también más vale dejar de lado los comentarios y aplicaciones groseras que se cometen del Tantrismo Tibetano.

 

Naturalmente, el sexo, órgano de vida, no puede ignorarse como materia de evolución espiritual, sea que se trate del control de los sentidos, del control de las emociones, o de la transmutación de la energía vital, etc...., pues de todas maneras subsiste como punto de partida (el primer nacido, de cierto modo).

 

Sabemos que los tres principios de la psicología descansan en el equilibrio o desequilibrio de las leyes que rigen la existencia, a saber: la lucha, la conservación y la prolongación de la vida. Al analizar rápidamente esos conceptos, veremos en primer lugar que si los seres varían muy poco en lo que se refiere a su lucha frente a los elementos y que si son mucho más diferentes en sus costumbres (manera de vestirse o nutrirse), en lo que se refiere al acto sexual cambian totalmente. El abrazo no varía únicamente según las razas sino en el seno de una misma sociedad; es importante hacer estadísticas acerca de algunas normas del coito; en efecto, en una misma nación se establecieron estadísticas para conocer el valor dado al acto y las contestaciones fueron en orden de 12 a 900 veces al año.

 

Resulta difícil levantar estadísticas acerca de las personas normalmente constituidas o sexualmente equilibradas. Sea lo que sea, lo cierto es que el psicólogo se interesa siempre en este asunto por el hecho mismo, pero deja que el complejo sexual permanezca en la base del análisis.

 

Freud ha rectificado más exactamente, sobre todo lo que se refiere a la introversión (esos ejemplos psicológicos típicos), pero parece analizarlo de una manera reducida, cuando interpreta "la cosa preciosa y difícil de alcanzar" como masturbación, pues sabemos que en psicoanálisis tal hecho está considerado como un estado perfectamente natural en la sexualidad infantil. Claro, todo ello es justo si consideramos los hechos simbólicamente (no olvidemos que el psicoanálisis se ha basado sobre aspectos esenciales de la situación mitológica, pero interpretarlo personalizando, sería falso).

 

Tomemos el ejemplo del lazo mágico, entre el ritual que representa el acto de matar un animal en el arte paleolítico, y matar el animal en la realidad; no existe "realidad", ello no funciona en el sentido en que el hombre primitivo pensaba entonces que funcionaba. El hombre moderno con su modo lógico de pensar, entiende primeramente ese trabajo mágico en términos de causalidad y declara entonces que tal conexión causal no existe. Sin embargo, hay que saber que los Antiguos experimentaban ese efecto mágico en forma diferente y más correctamente.

 

Así, en todos los casos, el efecto de matar (en pintura, escultura, o en una efigie cualquiera), realmente no es el efecto del pensamiento sobre el animal; al respecto Erich Neumann (en Origins and History of Consciousness) expresa que el poder soberano del pensamiento, es muy problemático; podemos, dice, establecer como un hecho científico que el ritual no ha de tenerse como un efecto objetivo sobre el animal, pero ello no significa que el ritual mágico sea ilusorio, pueril o un sencillo anhelo del pensamiento.

 

La realidad del trabajo mágico radica en la Ley de Causa a Efecto; pero al descansar en el conocimiento hondo de Fuerzas Superiores, el Mago tiene una acción real y esta "realidad" constituye el objeto de su ciencia, y el esfuerzo de trabajar en ese sentido se encuentra en su culto y su ritual.

 

Su éxito en el control y en la manipulación de los poderes ocultos de la Inconsciencia, equivale al esfuerzo de los hombres de ciencia en el control y en la manipulación de las fuerzas del mundo físico. La razón honda del ritual no es el procedimiento natural, sino el control de la naturaleza a través del elemento creador propio del hombre. Cuando el Iniciado realiza el mundo y sabe, anima y concibe el Verdadero Nacimiento mediante la unión de su Ego consciente con la parte creadora del alma.

 

Se encuentra en las Lamentaciones de Isis para Osiris la siguiente inscripción: "Ven a tu morada, Ven a tu morada, oh Tú, Columna! Ven a tu morada, magnífico Toro, Señor de los Hombres, Amado Señor de las Mujeres". Esta cita en un antiguo papiro es, además una antigua lamentación conocida con el nombre de Maneros Lament, la lamentación de la pérdida del phallus vivo, el cual es la causa del símbolo de la columna (el djed), emblema de Osiris, que se halla en conjunto con el toro. Se vuelve a encontrar la identificación de Osiris en el animal itefálico que fue transferido a Horus, pero la significación del Osiris cthónico (en francés, etonique) el Bien Amado y Señor de las Mujeres, existe desde tiempos remotos. El mismo Osiris, al igual que Horus, Hijo de Isis, es denominado Toro de su Madre; así es como en Heliópolis ha sido invocado.

 

Entre los sacerdotes, Sem, significaba, columna de su madre. Osiris, como Phallus vivo, está relacionado igualmente en Mendés donde se le ofrecía culto con la cabra sagrada. No se da sin razón un papel importante a cierta Reina cuya imagen a través de los tiempos contiene la inscripción "Arsinoe Philadelphos, bien amada del macho cabrío".

 

La unión sexual del animal divino con una sacerdotisa sagrada ha constituido un antiguo rito; una vez más volvemos a encontrarnos en la antigua esfera de la fertilidad matriarcal con sus deidades fálicas.

 

Si avanzamos en nuestra investigación, hallamos relacionadas también con este principio, la espiga de trigo, la semilla. Dejemos de lado algunas definiciones muy interesantes; sin embargo, consultando el idioma copto encontramos que el "I-T" puede significar cebada o padre (consultar el "Libro de los Muertos" o ver la obra "Myth and Ritual" de Blackmann); el desmembramiento de la cosecha y los ritos funerarios de las partidas de Osiris, tienen algunas analogías mágicas (A. Jeremías en "Das alte Testament in Licht des alten Orient" hace aproximaciones psicológicas de orden cósmico muy educativas).

 

El primer símbolo de Osiris es el djed, representado generalmente con un tronco de árbol de cuya copa salen ramas de todas partes. Isis llevó a Fenicia el cuerpo de Osiris en un tronco de árbol de Byblos, gruesa mole de madera que el rey de este territorio (esposo de la reina Astarté) había usado como columna en el hall de su corte. Isis había partido el arca fuera del árbol; pero el árbol fue envuelto, untado y aún en el tiempo de Plutarco fue adorado en Byblos como la madera de Isis.

 

Sería demasiado largo entrar aquí en detalles de criptografía egipcia y ha de bastarnos saber que el djed está representado con una especie de pequeña columna con cuatro líneas horizontales en la parte superior. Como muchos otros fetiches de Egipto el djed (columna) muestra claramente cómo las figuras originales han sido humanizadas. Mediante comparaciones con antiguas pinturas se ha establecido que el djed fue formado con la combinación del sacrum de Osiris (junción última de la columna vertebral) y el tronco del árbol dedicado al antiguo Dios de Busiris, sobre el cual fue erigido. Varios factores entran en línea de cuenta (expresión fálica, principio de duración, etc.) pero lo más importante es, por cierto, el hecho de la erección, teniendo en cuenta también que la forma activa, el alto phallus, se vuelve cabeza, lo cual prueba que su carácter tiene un símbolo espermático o espiritual. Su sublimación, su erección y la transformación del principio bajo, al alzarse a lo más alto, constituye la más importante composición del símbolo djed; en consecuencia, su segmento superior fue identificado más tarde con la cabeza de Osiris. Así, el djed es el cuerpo material que da elevación al alma solar. (En Memphis, la momia era adorada con un djed en vez de cabeza). La explicación mitológica acerca de la doble esencia de Osiris, la unidad de Osiris y RA, equivale a la explicación psicológica de la unión de BA (alma terrenal) el centro corporal transpersonal, con KHU (alma espiritual), el cuerpo sutil. Es en esta unión que se halla el Misterio de Osiris.

 

Recordemos también que el dios que se concibe a sí mismo, esta representado más particularmente por el escarabajo Khepri. Simboliza igualmente AB (la tierra), pues en los hieroglifos, la tierra y el pensamiento están representados con el mismo ideograma, lo que indica que el alma terrenal es un principio espiritual. Al mismo tiempo es el principio libido de toda vida terrenal. Así mismo la forma fálica de Osiris y la Cabra o Macho Cabrío de Mendés (BA), son siempre identificados con el alma terrenal (BA).

Budge (en "Guide to the Fourth, Fifth, etc., Rooms") describe muy bien esta alma terrenal (BA) representada con una cabeza humana-halcón que corresponde al principio de vida del cuerpo, y la momia a su vez representa el alma espiritual (KHU) que es el principio de vida del cuerpo espiritual (SAHU).

 

Aunque KHU es inmortal, su compañera el Alma terrenal es material o inmaterial según su buen placer; BA, KHU y KHEPRI están todos en coordinación.

 

El Alma KA es de lo más importante en este proceso, pero es muy difícil definirla en nuestro concepto moderno, pues es una entidad arquetipo. Moret (en "Misterios Egipcios") la define con estas palabras: "Con el nombre de KA hemos de entender no solamente el principio de vida del Faraón, de los dioses y de los hombres, sino también el conjunto de las fuerzas vitales, (la comida que alimenta) y sin las cuales desaparece todo lo que está en el Universo". Se podría acercar un poco este principio al Prana de los Hindúes y es a lo que los alquimistas han asociado sus investigaciones. En resumen, el Elixir de Larga Vida, la Piedra Filosofal, el Principio de la Gran Obra, el Misterio de la Qábbalah, etc..., quedan al alcance únicamente de los Iniciados, los cuales trabajan en varios planos con una consciencia transpersonal. Los hechos no son siempre tan comunes como puede creerlo el profano y la nueva psicología acaba de entender que los actos, aún los más sencillos, aunque se parezcan a reacciones vulgares, pueden ser animados por altos pensamientos hacia el deseo de perfección.


 

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